3장 식민화와 가정주부화

[페미니즘 세미나] 『가부장제와 자본주의』 -마리아 미즈                            2018.11.24.토요일

발제자 : 소리

○발전과 퇴보의 변증법

노동분업, 특히 성별노동분업은 점진적이고 평화적인 과정이 아니었다. 일정 범주의 남성들이 주로 무기와 전쟁을 통해 먼저 여성을, 그리고 다른 민족이나 계급 사이의 착취적인 관계를 수립했다. 이와 비슷하게 외부 자연 혹은 대지 사이의 관계가 비슷하게 착취되었다. 자연은 야생의 야만적인 자연으로 남성 문명인의 착취와 이용을 기다리는 존재로 규정되었다. 그렇게 약탈에서 시작한 가부장제적 생산양식 내에서 전쟁과 정복은 가장 ‘생산적인’ 생산양식이 되었다. 약탈을 위한 전쟁 준비를 중심으로 기술이 발전했다. 이 기술발전은 공동체의 자급적 필요를 만족시키기 위한 것이 아니라 더 큰 전쟁과 정복을 통한 부의 축적을 위한 것이었다.

수탈적인 가부장적 노동분업은 인류의 구조적 분리와 종속에 기초하고 있었다. 이러한 인류간의 분리는 인간과 자연 간의 분리까지 확장되었다. 이들은 어머니 대지로부터 독립된 존재라고 인식한다. 이것은 근대 서구 가부장제의 특징이다. 중국, 인도, 아랍의 가부장제들의 남성들은 스스로 어머니 대지로부터 완전히 독립적인 존재라고 인식하지 않았다. 같은 맥락에서 여성들은 착취당하며 종속되었지만 아들의 어머니로서 결정적인 중요성을 가지고 있었다.

이러한 근대 서구 가부장의 특징을 이해하기 위해서는 자본주의 발전과 더불어 자행된 마녀사냥과 식민지 강탈 속에서 변화한 인간 간의 변화, 인간과 자연 간의 관계 변화를 전반적으로 이해해야 한다. 즉, 근대 자본가에 의해 ‘자연’으로 지칭되는 모든 것들- 어머니, 여성, 지구, 식민지에 대한 착취 관계를 이해해야 근대적 발전을 이해할 수 있다. 서구 근대의 가부장들은 자연과 여성, 어머니에게서의 독립을 쟁취해 나가는 과정은 근대 기술과학의 발전과 법, 자본주의 발전과 같이한다.

엥겔스는 지배계급에게 좋은 것을 모든 계급에게 확대하는 것을 통해 양극화된 관계를 변화시키고 싶어 했다. 그러나 그 점이 전략의 모순점이다. 모순되고 착취적인 관계에서 착취자의 특권이 모두의 특권이 될 수 없다. 중심부의 부가 식민지 착취에 기반 한 것이라면, 식민지는 자신이 식민지를 갖지 않는 이상 부를 획득할 수 없다. 같은 논리로, 남성의 해방이 여성의 종속에 기초한 것이라면, 여성은 남성과 평등한 관계는 확립될 수 없다. 여기에는 착취할 권리가 상정되기 때문이다.

따라서 페미니스트의 전략은 이런 퇴보적 진보와 관계들을 완전히 폐지하는 것을 목표로 한다. 착취가 일부 사람들의 전진, 발전, 진화, 진보, 인간화를 위한 조건으로 남아있는 한 페미니스트는 해방 혹은 사회주의를 말 할 수 없다.

○자본의 원시축적과 마녀사냥

유기체로서의 자연을 파괴한 것은 약 4세기 동안 유럽전역에서 전개되었던 마녀사냥기간동안 여성에 대한 폭력과 밀접한 관계를 가지고 진행되었다.

유럽의 게르만 부족 사이에는 가장이 집안의 모든 이들에 대한 권력을 가지고 있었고, 이 권력을 ‘문트’라고 부른다. 이 문트는 결혼관계를 통해 성립하고, 여성은 남성의 재산 중 하나로서 남성의 처분에 따라 이용되었다. 이 결혼관계는 가문 간의 거래였다. 여성은 평생 자신의 남자인 남편, 아버지, 아들의 종속 아래 있었다. 중세 말, 13세기가 되면서 도시가 발전하면서 문트 형태의 가족관계가 해체되었다. 그리고 결혼하지 않은, 주로 수공예에 종사하는 여성 혹은 시장 일에 종사하는 여성은 법적으로 성인으로 취급되고, 재산을 소유를 보장받을 수 있었다. 그러나 성적 구속, 즉 결혼을 하게 되면 여성은 남성의 보호와 종속 아래 있게 되었다. 성적 구속 외부의 경제력 있는 여성들이 생겨난 배경에는 무역과 상업이 확장되면서 공산품에 대한 수요가 커졌고, 부르주아가 이러한 여성들을 필요로 했기 때문에 이런 특혜가 가능했다. 또한 십자군 권정과 중세 국가들 사이의 계속되는 전쟁으로 인해 남성의 수가 부족했기 때문에 이것이 가능했다. 따라서 어디에도 귀속되지 않는 싱글 혹은 과부 여성이 늘어났고, 이들은 경제 활동을 해야 했다. 여성들은 그들만의 길드를 조직하기도 하고, 수공업과 소매업도 하기도 했다.

그러나 15~16세기를 거치면서 오래된 유럽의 질서는 무너졌다. 이 시기는 부르주아가 활동반경을 ‘신세계’로 확장하고 침투해 갔던 시기이기도 하다. 인플레이션으로 인해 실질임금이 하락했고, 많은 이들이 빈곤하게 되었다. 가난한 대중 중에 여성들도 많았는데 이들은 춤꾼, 야바위꾼, 가수, 성매매 등으로 생계를 이어나갔고, 군인을 간호하기도 하고, 상품을 팔며 생계를 이어나갔다. 가난한 모든 이들은 중세 사회의 일부로 경멸받지 않았다. 그러나 15세기를 지나며 인식은 바뀌었다. 마녀사냥이 시작된 것이다.

12~17세기까지 맹위를 떨치는 마녀사냥이 본격적으로 15세기부터 시작되는데, 이에 대해 여성들이 경제적 성적 독립성을 수동적으로 포기하기만 한 것이 아니다. 그들은 교회, 국가, 자본의 공격에 다양한 형태로 저항했다. 이단이 바로 그 대항의 중심에 있었다. 이단 분파는 자유와 여성에 대한 평등을 선전하고, 성적 억압, 재산제도와 일부일처제를 비난했다. 이러한 여성의 반란에 남성 지배계급이 내놓은 방향으로서 마녀사냥이 있다.

마녀사냥을 통해 크게 두 가지 이익을 얻을 수 있다. 가난한 이들의 모든 문제와 혼란과 소요를 일부 가난한 여성에게 향하게 함으로써 잠재울 수 있었다. 또한 마녀사냥에서의 재산 몰수제를 통해 종교지도자, 세속 정부, 봉건지배층, 도시유력자, 법관, 집행자 들은 많은 부를 축적할 수 있었다. 마녀 사냥재판을 통해 착취한 돈은 전쟁비용, 기반시설, 관료제 수립 등이 국가의 공적 일에서부터 제후, 변호사, 판사, 교수 등의 사적인 부를 이용하기 위해서도 사용되었다.

의술과 법의 발전은 이 시기에 발전하게 되었다. 의술과 마찬가지로 마녀대학살은 법의 전문직화에도 직접적인 관계가 있다. 마녀재판을 통해 변호사, 판사, 심의관은 일자리와 돈을 얻게 되었기 때문이다. 또한 전쟁을 계속하며 빈곤해진 제후들을 마녀 재산 몰수제도를 통해 마녀사냥을 이끈 또 다른 축으로 작동했다. 산파에 대한 마녀사냥을 통해 의술이 전문직이 되었고, 의학이 자연과학화 되었고, 이를 토대로 근대 경제와 과학이 발전했다. 마녀사냥꾼의 고문실은 실험실이었다. 산파는 임신과 출산을 막는 이로서 살인자로 국가의 처벌을 받게 되었다. 의학기술의 발전과 경제적 부의 축적을 통해 새로운 근대 국가의 기반이 다져져갔고, 이를 정신적으로 지지하며 이끈 것은 근대 합리주의자로서, 근대의 아버지인 프란시스 베이컨이었다. 베이컨에 따르면 자연은 ‘서비스를 제공할 수 있도록’ 만들고, 노예로 만들고, 규제하고, 해부되어야 한다고 주장한다. 베이컨의 과학적 방법론은 근대 과학의 기초이며 물질적 힘과 결합한 지식으로 사실 전쟁과 정복과 연관되어 있는 지식이다. 의술과 마찬가지로 마녀대학살은 법의 전문직화에도 직접적인 관계가 있다. 마녀재판을 통해 변호사, 판사, 심의관은 일자리와 돈을 얻게 되었기 때문이다. 또한 전쟁을 계속하며 빈곤해진 제후들을 마녀 재산 몰수제도를 통해 마녀사냥을 이끈 또 다른 축으로 작동했다.

개신교, 상인 자본가 계급, 광업 기업가, 의류업계 자본가들은 여성과 자연에 대한 과학적이고 가부장적인 지배로 큰 이득을 얻었다. 이 계급들에게 여성들의 섹슈얼리티 통제 능력상실로 인한 재생산 능력 통제 상실로 인해 더 많은 노동자를 낳게 강제하는 것은 중요했기 때문이다. 자연도 이 계급이 착취하여 이윤을 창출할 수 있는 물질적 자원의 거대한 저장소로 변모했다.

○식민화와 자본의 원시적 축적

여성에 대한 착취로 원시적 축적이 일어났다면, 이제 전 세계적인 식민화를 통한 원시적 축적이 일어났다. 1550년 무렵 영국에서는 자본 부족 현상이 일어났고, 동인도회사를 통한 향신료 무역과 노예무역이라는 식민화전략을 통해 이를 타계했다. 향신료 무역은 노예무역과 결합되어 나타났다. 네덜란드, 영국, 프랑스, 스페인 등의 나라들은 아프리카, 아시아, 라틴과 중앙아메리카를 식민지로 삼고 수탈했다. 상인과 상인 자본이 식민지의 인적/자원을 무자비하게 약탈했다. 기독교 국가의 문명화 선교 사업으로 이러한 수탈과 살육을 정당화 했다.

마녀사냥을 통해 처형당하고 훈육된 가난한 유럽 여성이 거쳐간 ‘문명화’ 과정과 식민지에서 ‘야만’민족들을 ‘문명화’한 것 사이의 관계를 볼 수 있다. 양쪽 모두 통제 불능하고 위험한 야만, ‘자연’으로 규정되었다. 유럽 식민주의자들은 강탈과 몰수, 착취에 맞선 식민지인의 저항을 무마하기 위해 힘과 고문을 사용하였다.

식민주의 하에서의 여성들은 필요에 따라 시기별로 이용당했다. 19세기 이전까지 노예 여성들의 임신과 출산은 비용이 많이 든다는 이유로 통제 당했다. 새 노예를 사는 것이 더 싸기 때문이다. 그런 18세기 말부터 서아프리카는 노예사냥을 할 만큼 인구가 많지 않다는 것이 분명해졌고, 1807년 노예무역이 폐지되면서 더욱 지역출산을 장려하고자 했다.

그러나 긴 노예제 기간 동안 노예 여성은 노예제에 대한 저항의 한 형태로 반모성적 태도를 견지했다. 노예 여성들의 반모성적인 유산과 영유아 살해는 그들 내에서 허용되었다. 식민지 노예주들은 노예 지역생산을 위한 ‘종마 농장’을 세웠고 노예 번식은 비즈니스가 되었다. 노예제 하의 식민지 여성은 두 가지로 분류되어 취급되었다. 한쪽은 순수한 노동력으로 환원되는 에너지로서의 여성, 다른 쪽에서의 여성은 ‘비생산적인’ 번식자로 취급되었다.

또한 노예출신 주민들은 결혼을 거부했다. 이에 식민주의자들은 핵가족과 일부일처제 결혼 규범을 도입하기 위해 필사적 노력을 했다. 식민주의자들에게 여성과 남성의 평등은 후진성의 표식이며, 식민지 여성의 독립성을 훼손하고 성차별주의와 군사주의 미덕을 남성에게 가르키는 것을 문명화의 사명이라고 생각했다. 그리고 그 전략은 버마(미얀마)에서 성공했다. 여성들의 경제력을 약화시키고, 아내로서 남성의 지배를 받도록 말이다.

노예로 온 아프리카 여성은 그들이 식민주의자보다 후진적이거나 덜 문명화 되었기 때문이 아니라 반대로, 노예제 자체와 그 식민주의자 때문에 야만적이게 되었다. 예를 들어 “세네갈의 숙녀들은 매혹적이고 예의바르고, 모든 면에서 유럽인을 뛰어넘는다”고 묘사된다. 그래서 처음에 유럽 남성들, 상인이나 군인들이 서아프리카에 처음 왔을 때 숙녀들, 즉 독립적이고 그 사회 내에서 나름의 권력이 있었던 시그나레와 관계 맺는 것을 매혹적이 일로 생각했고, 이들과 그들 방식으로 결혼하고 아프리카 생활방식대로 살기도 했다. 당시 포르투갈과 프랑스의 식민주의자는 서아프리카여성과 성관계, 결혼관계에 대한 강한 인종적 편견이 없다는 것을 알 수 있다. 여기서의 혼혈 자손들 중 여성들은 또 다시 시그나레가 되었고, 남성은 식민사회에서 높은 자리에 오를 수 있었다.

그러나 영국인들이 등장하면서 본격적으로 인종주의가 등장하는 분기점이 된다. 영국 군인, 상인, 관료는 더 이상 시그나레와 결혼관계를 맺지 않았고, 대신 아프리카 여성을 창녀로 만들었다. 백인 남성의 인종적 우월성과 아프리카 여성의 ‘짐승같음’에 관한 이론들이 널리 전파되었고, 아프리카 여성의 지위는 하락하여 영국 식민주의자의 창녀가 되었다. 영국령 지역에서는 독신남성 사회가 발달했고, 이들은 주로 무모한 도박이나 알콜중독에 빠졌다.

결국 이 모든 과정을 통해 유럽이 아프리카를 저개발 상태로 만들었다는 사실을 재확인 할 수 있다. 식민화 과정이 식민지 여성의 지위를 ‘짐승같은’ 지위로 몰아냈고,‘자연’으로 강등한 것이다. 이렇게 식민지 여성을 ‘자연화’한 것은 유럽여성을 ‘문명화’한 것과 상응한다.

이 과정에서 아프리카 여성을 ‘야만인’으로 취급하면서, 조국에 있는 백인 식민주의자의 여성은 ‘숙녀’의 지위로 상승시켰다. ‘야만적’여성과 ‘문명화된’여성을 창안하고, 이 둘로 양극화 시킨 것은 자본주의적 식민주의에 의해 종속된 세계의 다른 지역을 조직하는 구조적 원리였고, 지금도 여전히 그런 원리로 작동하고 있다. 식민지의 모든 ‘원주민’은 ‘야만인’이고 야생의 자연이다. 그러나 그 중 가장 야만적인 것은 ‘원주민’ 여성이다.

여기서 네덜란드 가정주부의 등장을 주목해야 한다. ‘고국’에서 가족과 가정을 이루는 것을 강조한 것은 네덜란드 식민지의 농장 노동자 사이에서 가족과 가정을 파괴한 것은 인과관계로 연결되어 있기 때문이다. 보호받는 제도인 ‘그럴싸한’ 부르주아 결혼과 가족의 발전, 그리고 일반화가 ‘원주민’의 친족과 가족관계를 파괴한 것의 인과관계를 이해하는 것은 가장 중요하다.

○가정주부화

백인 식민주의자의 문제 중 하나는 주인인 백인종이 식민지에서 스스로를 재생산 하는 것이었다. 백인 우월성을 옹호했던 나라들 중 독일의 경우, 독일은 식민지의 독일 남성을 ‘카피르 여성’의 악마적인 영향력에서 구원하는 것이 독일여성의 특별한 책무라고 생각했다. 이에 폰 릴리언크론 부인이 응답하여 ‘독일식민지협회 여성연맹’을 세웠고, 농민이나 노동계급 출신의 소녀들을 모집해서 식민지 저 아래에 있는 소년들을 위한 크리스마스 선물로 보내졌다. 많은 여성들이 백인 마님의 수준으로 ‘승격’되었음을 알 수 있다. 부르주아 숙녀들은 아프리카 여성들에게 문명의 미덕인 청결, 정확성, 순종, 근면을 가르치는 것을 사명으로 삼았다.

아내로 인종과 민족의 번식자로 식민지에 갔던 소수의 유럽여성만 가정주부로 등급한 것이 아니었다. ‘고국’의 여성들도 마찬가지였는데, 처음에는 부르주아 여성, 나중에는 프롤레타리아 여성도 점차 정식 가정주부로 길들여지고 ‘문명화’되었다. 식민주의와 제국주의가 팽창하던 것과 같은 시기에 유럽과 아프리카에서 가정주부의 성장이 있었다.

아프리카, 아시아, 아메리카 사람들의 노동력과 물적 자원 모두를 착취하여 유럽 부자가 누린 사치품들의 중심에는 여성이 있었다. 초기 상업자본주의는 식민지에서 유럽 엘리트 소비자를 위해 들여온 사치품에 전적으로 의존했다. 이를 토대로 자본주의는 사치품 소비에서 탄생했고, 생계를 위한 수요가 커져서 생긴 것이 아니라는 점을 알 수 있다.

좀바르트에 의하면 일정한 여성집단의 관심에서 촉발한 사치품 생산에는 일정한 트랜드가 있었다. 첫 번째로는 가정화의 영향으로, 중세 사치품이 공적인 것으로 시장이나 공공 페스티벌에서 여겨지던 것이 이제는 사적인 것으로서 격리된 궁전과 부자의 저택에서 이뤄졌다. 두 번째는 객관화의 경향으로 부의 척도는 돈으로 살 수 있는 품목들을 통해 표현되었다. 셋째로는 시간적 모순의 영향으로서 사치품은 연중, 그리고 평생 소비되었다. 위 경향 중 가정성과 개인화 경향은 19세기와 20세기 자본주의 중심에서 좋은 여성, 어머니와 가정주부로서의 여성이라는 새로운 이미지가 형성되는데 큰 영향을 미쳤다. 이로 인해 가정은 여성의 영역으로서 소비와 사랑의 사적인 영역이 되면서, 남성이 지배하는 생산과 축적의 영역에서 배제되었다.

유럽의 백인남성들은 식민지에서 자신의 일부일처제 핵가족 체제를 이식시켰다. 국가를 통한 법으로 19세기 후반부터 부르주아 가족 형태는 규범이 되었다. 영아 살해는 범죄화 되었고, 재산이 없는 자는 부양할 능력이 없으므로 가족을 가질 수 없다는 법은 폐지되었다. 이 부르주아 ‘가족’의 형태는 귀족의 가족과도 다른 모습이었다. 즉, 가부장의 원칙에 기초하여 동거와 혈연을 결합한 가족은 부르주아 가족만의 특징이었던 것이다. 결국 현재의 가족 개념은 부르주아 가족 개념이다. 부르주아는 가족이 경제 정치적 활동인 공적 영역과 대조되는 사적영역으로 만들어 여성을 가정에 고립시켰다. 청교도적인 영국 부르주아는 여성의 성적 경제적 독립성이 증발된 것에 대한 일종의 보상으로 낭만적 사랑이라는 이데올로기를 만들어냈다.

국가와 국가정책의 도움을 받아 자본주의는 유산계급에서부터 노동계급 사이에서 가족을 창조했다. 국가는 입법과 경찰조치와 교회의 이데올로기적 캠페인을 통해 사람 생산에 관여했고, 이로써 가난한 프롤레타리아 계급이 가족 형태 안에서 부르주아가 필요한 노동자를 생산할 수 있도록 만들었다. 교회는 세속 국가가 범죄라고 부르는 영아살해를 죄라고 했다. 이로써 프롤레타리아 여성도 가난함에도 불구하고 가정에 고립되어 다음 노동자를 생산하도록 내몰렸고 경찰의 감독과 교회의 도덕적 감독을 통해 가정주부화 되었다.

여성을 가사노동과 소비의 주체로서 가정주부로 만드는 것은 19, 20세기 초에 무척 중요한 전략으로 자리 잡았다. 이것은 단순히 국가와 프롤레타리아와 교회의 공모를 통해 노동자 재생산과 군인 확보만을 목표로 진행된 것은 아니다. 적극적인 프롤레타리아 남성, 노동계급 남성의 지지 속에서 이뤄졌다.

당대 부르주아 가족과 결혼은 진보적 가치로서 인기가 있었고, 남성의 임금과 일자리를 여성으로부터 보호하기 위해 남성들의 연대는 강화되었다. 프롤레타리아 계급은 반페미니즘을 부르짖으며, 어머니로서의 여성, 아내로서의 여성상을 찬양하며, 여성 배제를 통한 가부장 임금 보장을 두고 투쟁했다. 결국 프롤레타리아 남성은 같은 계급의 동료 여성을 가정화 하면서 물질적 이득을 얻게 된다. 남성이 쓸 만한 임금노동에 대해 독점적 권한을 주장할 수 있게 해주고, 다른 하나는 가족이 벌어오는 모든 소득에 통제권을 획득한 것이다. 이처럼 이들은 돈을 주고 자본가와 싸우고 아내와도 싸우는 것이다.

가정주부화를 통해 힘이 약한 백인 남성도 자신의 식민지, 즉 가족과 가정에 길들여진 가정주부를 갖게 되었다. 부르주아 법이 노동계급가지 확대되는 것은 무산자 가정에서도 남성이 지배자이자 주인이 된다는 것을 의미했다.